Дзогчен практика. Дзогчен в сравнении с другими системами Суть учения Дзогчен

ДЗОГЧЕН В ТРАДИЦИИ БОН Самовозникающая мудрость есть основа.Пять негативных эмоций есть проявленная энергия.Рассматривать эмоции как порочные - ошибка.Позволять им сохранять свою природу - это методДостижения свободного от дуальности состояния

Дзогчен в традициях бон и ньингма Как мы уже видели, учение Дзогчен является частью как традиции бон, так и буддийской школы ньингма, и в обеих этих духовных традициях существует общее деление на девять Путей, или религиозных методов. Однако между соответствующими

Три течения Дзогчен в традиции бон В бон Дзогчен традиционно делится на три течения, которые известны как А - рдзогс - сньян - ргьюд, то есть А - кхрид, Дзогчен и Жанг Жунг Нъян Гьюд. Первые два течения являются терма-традициями, базирующимися на вновь обнаруженных

Начало практики Дзогчен Когда мы начинаем практику, наши первые шаги направлены на то, чтобы занять свой ум. Например, если у нас есть в жизни какая-либо проблема, мы можем пойти в кино и тем самым отвлечься от нее. Так же и здесь, когда мы начинаем выполнение практики, мы

Введение в Дзогчен Ознакомление с естественным состоянием ума имеет в практике Дзогчен огромной значение, поскольку оно представляет собой ознакомление с фундаментальной основой индивидуума. Именно на этой фундаментальной основе (что является идеей Дзогчен) мы должны

Значение созерцания в Дзогчен Созерцание, или Ньямшаг, имеет в Дзогчен точное и весьма специфическое значение. Оно указывает на состояние неразрывного единства ясности и пустоты. Говоря символическим языком Дзогчен, это "единство матери и сына". Созерцание является

Состояние присутствия в Дзогчен Присутствие имеет в Дзогчен особое значение. "Присутствие" - это слово, которое можно употребить по отношению к чему угодно: что угодно может "присутствовать". В повседневной жизни под присутствием может подразумеваться внимание,

СУТРЫ И ДЗОГЧЕН

ДЗОГЧЕН Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, объяснил, как нам, преданным йогинам и йогини, следует практиковать учение Великого Совершенства. Он сказал: хотя мы придерживаемся воззрения Великого Совершенства, в своем поведении мы не должны заблудиться в воззрении. Что он

Дзогчен (rdzogs-chen , великая завершенность) – это продвинутая система махаянских практик, ведущая к просветлению. Преимущественно эта система встречается в традициях ньингма и бон, но она также присутствует в качестве дополнительной практики и в некоторых традициях кагью, таких как другпа-, дригунг- и карма-кагью. Давайте поговорим о дзогчене в соответствии с тем, как он объясняется в школе ньингма.

Чтобы достичь просветления, нам необходимо навсегда устранить две группы омрачений:

• омрачения эмоциями (nyon-sgrib ) – беспокоящие эмоции и состояния ума, препятствующие освобождению;
• омрачения познания (shes-sgrib ), препятствующие всеведению, то есть безошибочному познанию всех явлений.

Из-за этих омрачений мы, соответственно, страдаем в подневольном круговороте существования (сансаре) и не способны наилучшим образом помогать другим. Впрочем, эти омрачения преходящи (glo-bur ); они всего лишь скрывают сущностную природу (ngo-bo ) ума и ограничивают его деятельность. В сущности ум (умственная деятельность) по своей природе чист от преходящих, поверхностных загрязнений. Это важный аспект его природы будды.

Вообще, чтобы устранить обе группы омрачений, необходимы бодхичитта (byang-sems ) и неконцептуальное познание пустотности (stong-nyid , санскр. шуньята , пустота) – естественного отсутствия в уме преходящих загрязнений и отсутствия невозможных способов существования ума (таких как его неотъемлемая испорченность загрязнениями). Бодхичитта – это ум и сердце, стремящиеся к просветлению с намерением достигнуть его и, таким образом, принести как можно больше пользы всем существам. Кроме того, чтобы устранить омрачения требуется наиболее благоприятный уровень ума (или умственной деятельности). Практика дзогчена выводит нас на этот уровень.

Сем и ригпа Arrow down Arrow up

Умственная деятельность происходит на двух уровнях – ограниченного осознавания (sems ) и чистого осознавания (rig-pa ). Поскольку многие западные ученики уже знакомы с этими тибетскими терминами, давайте будем пользоваться ими, чтобы упростить изложение.

• Сем – это умственная деятельность, ограниченная преходящими загрязнениями.
• Ригпа – это умственная деятельность, свободная от всех омрачающих преходящих загрязнений.

Сем может быть как концептуальным, так и неконцептуальным, но в обоих случаях он загрязнен. Ригпа же бывает только неконцептуальным – оно чище, чем неконцептуальный сем, и никогда не бывает загрязнено двумя группами омрачений.

Поскольку умственная деятельность – как ограниченная, так и чистая – по своей природе лишена преходящих загрязнений, ригпа является естественным состоянием сем. Следовательно, ригпа, по своей сущностной природе лишенное любых загрязнений, может рассматриваться как основа каждого момента нашего познания.

Таким образом, дзогчен – это метод практики, основанный на бодхичитте и неконцептуальном познании пустотности, позволяющий узнать ригпа и навсегда остаться на этом уровне умственной деятельности, свободном от каких бы то ни было омрачений. Это открывает дорогу для полноценного функционирования «великой завершенности» (дзогчена) всех просветляющих качеств ригпа, позволяющих приносить пользу другим.

Общие черты с другими системами Arrow down Arrow up

Отличные от дзогчена системы школ гелуг, сакья и кагью рассматривают ум, или умственную деятельность, на трех уровнях:

1. Грубая умственная деятельность – это чувственное познание, которое всегда неконцептуально.
2. Тонкая умственная деятельность включает как концептуальное, так и неконцептуальное познание.
3. Тончайший уровень умственной деятельности, лежащий в основе двух других уровней, – ясный свет (’od-gsal ). Он исключительно неконцептуальный, но он более тонкий, нежели грубый и тонкий неконцептуальные уровни умственной деятельности.

Сутра и низшие классы тантр задействуют для познания пустотности тонкую умственную деятельность. Только ануттарайога – наивысший класс тантры – позволяет практикующему получить доступ к уровню умственной деятельности ясного света и использовать его для этой цели.

Подобно этому, практики сутры и низших классов тантры в системе ньингма для познания пустотности используют сем. Только дзогчен выходит на уровень ригпа и задействует его для этой цели.

Недзогченовские системы говорят, что тончайший ум ясного света проявляется в момент смерти. Нечто подобное на миг можно испытать во время оргазма, засыпания, обморока, чихания или зевания. В эти моменты более грубые энергии-ветры (тиб. rlung , лунг, санскр. прана ), поддерживающие грубую и тонкую умственную деятельность, временно затихают (растворяются), тем самым останавливая эти два уровня умственной деятельности, и позволяя функционировать уровню ясного света.

Однако, чтобы научиться уверенно управлять умственной деятельностью ясного света, требуется получить к нему доступ в медитации. Мы осуществляем это, растворяя энергии-ветры посредством работы с тонкой энергетической системой нашего тела в ходе практик завершенной стадии (rdzogs-rim , стадия завершения) ануттарайоги. Для успешной практики завершенной стадии мы сначала визуализируем это растворение в ходе практик стадии зарождения (bskyed-rim ), построенной по образцу стадий умирания, бардо и нового рождения.

С помощью методов дзогчена мы узнаем тончайшую умственную деятельность – в данном случае ригпа – и получаем к ней доступ, не прибегая к таким техникам, как растворение энергий-ветров. Но как узнать ригпа?

Определение ума Arrow down Arrow up

С точки зрения буддизма ум – это умственная деятельность, а не некая «вещь», выполняющая роль носителя этой деятельности, или некое «орудие», которое «я» использует для такой деятельности. Определение понятия «ум» описывает эту деятельность с двух точек зрения. То есть оба аспекта определения функционируют одновременно, а не последовательно:

1. Умственная деятельность, создающая, или порождающая, (’char-ba ) познаваемые видимости (snang-ba ).
2. Умственная деятельность познавательной вовлеченности (’jug-pa ) в познаваемые видимости.

Первый аспект обычно переводят как «ясность» (gsal ), а второй – как «осознавание» (rig ).

Термин «познаваемые видимости» не относится к видимостям вещей «вне нашего ума», которые мы можем не замечать и не познавать. Он относится к видимостям вещей «в уме» во время их познания. В некотором смысле они подобны умственным голограммам. Например, при неконцептуальном чувственном познании, таком как зрительное восприятие, появляются видимости цвета и формы, которые являются всего лишь умственными образами (snang-ba , умственные подобия) или умственными производными (gzugs-brnyan , умственные отражения) одного мгновения восприятия цвета и формы. При концептуальном познании появляется умственный образ обычного объекта , например руки, цвет и форму которой в данный момент воспринимают светочувствительные клетки наших глаз. Последовательность умственных образов руки, каждую секунду перемещающейся на сантиметр вправо, создает видимость движения. Другими словами, познаваемые видимости существуют только в рамках умственной деятельности. При этом они не обязательно должны быть ясными или находиться в центре нашего внимания.

Более того, термин «познаваемые видимости» относится не только к визуальным образам, появляющимся «в уме», когда мы познаем видимые объекты посредством глаз. Он включает также познаваемые видимости (другой тибетский термин для обозначения этого явления – shar-ba – «то, что восходит») звуков, запахов, вкусов, физических ощущений, мыслей, эмоций и так далее. В конце концов, именно благодаря умственной деятельности последовательность согласных и гласных звуков становится словами и предложениями.

Обратите внимание, что выражения «вещи приходят на ум» или «возникают в уме» характерны для нашего языка и отражают двойственное представление об уме, полностью отличное от буддийского.

Познавательная вовлеченность в познаваемые видимости может осуществляться различными способами, например с помощью зрения, слуха, мышления или умственного ощущения, и необязательно должна быть осознанной и сопровождаться пониманием. Она может включать в себя также и невнимание к чему-либо или заблуждение в чем-либо.

Кроме того, тибетское определение содержит слово лишь (tsam ), подразумевающее что умственная деятельность происходит без какого-либо прочного деятеля «я», который ее производит. К тому же оно подразумевает, что преходящие загрязнения не являются определяющей характеристикой этой деятельности. Поверхностная (kun-rdzob , обусловленная, относительная) природа умственной деятельности – это всего лишь создание познаваемых видимостей и вовлеченность в них, а ее глубочайшая (don-dam , абсолютная) природа – это ее пустотность.

Далее, умственная деятельность индивидуальна и субъективна. Мое видение картины и мое чувство счастья не совпадают с вашими. Более того, буддизм не говорит о некоем универсальном уме, частями которого все мы являемся, к которому мы можем получить доступ, или с которым наши умственные континуумы (потоки ума) сольются, когда мы достигнем освобождения или просветления. Даже просветленный умственный континуум каждого будды сохраняет свою индивидуальность.

Различия между махамудрой и дзогченом Arrow down Arrow up

На грубом, тонком или тончайшем уровнях ясного света природа умственной деятельности остается одной и той же. Практика махамудры (phyag-chen , Великая печать) в традициях кагью, сакья и гелуг-кагью заостряет внимание на этой природе. Традиции кагью и гелуг-кагью включают практику обоих уровней: сутры и ануттарайога-тантры, тогда как традиция сакья – только ануттарайоги. Другими словами, махамудра сакья делает особый акцент на природе умственной деятельности ясного света, в то время как две другие традиции сосредоточиваются еще и на природе других уровней умственной деятельности.

Ригпа имеет ту же самую природу, что и три уровня умственной деятельности, рассматриваемые в отличных от дзогчена школах. Однако практика дзогчена выполняется исключительно на высшем уровне тантры и работает только с тончайшим уровнем умственной деятельности. Кроме того, дзогчен рассматривает не только обусловленную и глубочайшую природу ригпа, но и его различные аспекты и свойства.

Различия между ригпа и ясным светом Arrow down Arrow up

Ригпа не является точным соответствием ясного света; это скорее его разновидность.

Разные степени незапятнанности

• Уровень ясного света ума по своей природе свободен от более грубых уровней умственной деятельности, на которых осуществляется концептуальное познание, а также присутствуют преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и склонностей. Тем не менее, до достижения просветления умственная деятельность ясного света не лишена привычек цепляться за истинное существование, которое может быть ей приписано, или прикреплено к ней как ярлык. Однако когда ясный свет проявляется, эти привычки не заставляют умственную деятельность ясного света порождать несоответствующие действительности (двойственные) видимости истинного существования (gnyis-snang ) и не препятствует одновременному познанию двух истин (видимостей и пустотности), как это происходит, когда работают более грубые уровни ума.
• Ригпа, с другой стороны, лишено даже привычек цепляться за истинное существование. Это совершенно незагрязненное, естественное состояние ума.

Различия с точки зрения узнаваемости

Умственная деятельность ясного света и ригпа схожи в том смысле, что работа каждого из них не сопровождается присутствием более грубых уровней умственной деятельности.

• Для того чтобы получить доступ к уровню ума ясного света и узнать его, нужно активно прекратить работу более грубых уровней умственной деятельности путем растворения поддерживающих их энергий-ветров.
• Ригпа можно узнать без активного прекращения работы более грубых уровней умственной деятельности и растворения энергий-ветров. Напротив, когда мы получаем доступ к ригпа и узнаем его, деятельность более грубых уровней сознания прекращается сама собой.

Различия в понимании рефлексивного глубокого осознавания

Системы, отличные от дзогчена, в частности гелуг, различают объектный ясный свет (yul ) и познающий (yul-can , субъектный) ясный свет. Объектный ясный свет – это пустотная природа (chos-nyid ) ясного света, в то время как познающий ясный свет – это сама умственная деятельность ясного света, явление (chos-can ), природой которого является объектный ясный свет.

Умственная деятельность ясного света необязательно осознает свою пустотную природу, как, например, ум ясного света, воспринимаемый в момент обычной смерти. Хотя учитель школы гелуг XV века Кхедруб Норзанг Гьяцо (mKhas-grub nor-bzang rgya-mtsho ) объясняет, что умственная деятельность ясного света естественным образом порождает познаваемую видимость, схожую с той, что возникает при неконцептуальном познании пустотности, все же эта видимость не сопровождается автоматическим постижением пустотности, как это и происходит во время обычной смерти. Более того, хотя рефлексивное глубокое осознавание (rang-rig ye-shes ) собственной пустотной природы представлено как естественное качество ясного света, как и в системах сакья и кагью, оно не всегда задействовано, и примером тому опять же может служить обычная смерть. Таким образом, цель практики ануттарайога-тантры – достижение с помощью медитации познающего ясного света, полностью осознающего свою природу объектного ясного света.

Ригпа же изначально осознает свою пустотную природу. Когда мы получаем к нему доступ, оно спонтанно и в полной мере осознает свою природу. Говоря в терминах дзогчена, «оно знает свое лицо» (rang-ngo shes-pa ).

Светоносное и сущностное ригпа Arrow down Arrow up

Продвигаясь по духовному пути, мы пытаемся узнать два вида ригпа: сначала светоностное ригпа (rtsal-gyi rig-pa ), а затем – лежащее в его основе сущностное ригпа (ngo-bo’i rig-pa ).

1. Светоносное ригпа – это аспект ригпа, активно порождающий познаваемые видимости.
2. Сущностное ригпа – это познающее открытое пространство (klong ), или сфера познания (dbyings ) , которая лежит в основе активного порождения и активного познания видимостей.

Оба вида – это ригпа, в том смысле что каждый из них представляет собой умственную деятельность: чистое по своей природе, незагрязненное осознавание объекта.

Соотношение познаваемых видимостей и ригпа Arrow down Arrow up

Познаваемые видимости – это игра (rol-pa ) сущностного ригпа. Когда их познает сем, кажется, что они существуют каким-то другим образом, и поэтому они вводят в заблуждение.
В данном случае, когда утверждается, что видимости – это игра определенного вида умственной деятельности, это не значит:

• что видимости возникают благодаря накопленной умом карме или существуют лишь в качестве основы, которой ум приписывает те или иные ярлыки, – именно таково значение термина «игра ума» в школе гелуг;
• что все явления существуют только в уме, как это утверждает солипсизм, придерживающийся крайности;
• что познаваемая видимость стола и воспринимающее его зрительное сознание происходят от одного и того же порождающего источника (rdzas ), а именно одинакового кармического наследия (sa-bon , семя, кармическая склонность), несмотря на то, что стол все-таки состоит из атомов и обладает истинным неприписанным существованием (это не просто воображаемый стол), как учат тексты читтаматры.

Напротив, это значит, что познаваемая видимость стола порождается ригпа, и это создание видимостей и есть его функциональная природа (rang-bzhin ). Другими словами, ригпа естественным образом спонтанно создает (lhun-grub ) познаваемые видимости, и в этом смысле познаваемые видимости – это игра ума.

Однако, в отличие от положений учения читтаматры, тексты дзогчена утверждают, что у стола есть свой собственный порождающий источник – например, древесина и составляющие ее атомы. Более того, стол лишен истинного неприписанного существования (bden-par ma-grub-pa ). Он существует как стол, поскольку может быть достоверно обозначен умом как стол. Однако, как объясняется в негелугпинской мадхьямаке, в конечном счете способ его существования находится за пределами слов и понятий.

Дзогчен, определяя видимости как игру ума, часто использует терминологию читтаматры; например термины алайя (kun-gzhi , всеоснова) и восемь типов сознания. Но он объясняет существование видимостей не так, как это делается в читтаматре. Эта терминология используется из-за того, что Шантаракшита и Камалашила, два первых наставника буддийской логики, дававшие учения в Тибете и заложившие философскую основу сутры в школе ньингма, учили той форме мадхьямаки, которая использовалала терминологию читтаматры. В традиции гелуг эту форму называют «школа йогачара-сватантрика-мадхьямака».

Медитация на пустотность Arrow down Arrow up

Пустотная природа ригпа – это его сущностная природа (ngo-bo ), которая называется его изначальной чистотой (ka-dag ).

Различные тибетские традиции дзогчена и учителя каждой из них объясняли изначальную чистоту ригпа, пользуясь терминами самопустотность (rang-stong ), инопустотность (gzhan-stong ) или обоими.

• Лонгченпа (Klong-chen Rab-‘byams-pa Dri-med ‘od-zer ), например, не упоминал инопустотность.
• Есть два толкования позиции Мипама (‘Ju Mi-pham ‘Jam-dbyangs rnam-rgyal rgya-mtsho ) двумя группами его учеников. Ботрул (Bod-sprul ) и Кенпо Шенга (mKhan-po gZhan-dga" ) считали, что Мипам разделял точку зрения самопустотности, а Шечен Гьелцаб (Zhe-chen rGyal-tshab Pad-ma rnam-rgyal ) и Катог Ситу (Kah-thog Situ ) утверждали, что он придерживался инопустотности. Первая группа главным образом была из монастыря Дзогчен (rDzogs-chen dGon-pa ), а вторая – в основном из монастыря Шечен (Zhe-chen dGon-pa ). Тем не менее, это не означает, что все учителя в этих монастырях разделяют соответствующие точки зрения.

Более того, разные мастера давали разные определения само- и инопустотности. Давайте рассмотрим наиболее распространенные в школе ньингма определения.

1. Самопустотность – это отсутствие невозможных способов существования, таких как истинное неприписанное существование и, более того, существования, соответствующего значениям слов и понятий.
2. Инопустотность – это отсутствие в ригпа всех более грубых уровней умственной деятельности и каких бы то ни было испорченных загрязнений.

Таким образом, объяснение изначальной чистоты с точки зрения самопустотности примерно соответствует тому, как в недзогченовских системах объясняется объектный ясный свет. Ее объяснение в терминах инопустотности примерно соответствует определению познающего ясного света. Безотносительно к тому, как объясняется и в каких терминах описывается изначальная чистота, она одновременно само- и инопустотна.

Медитация на изначальной чистоте ригпа, вне зависимости от того объясняется ли она с точки зрения инопустотности, подразумевает сосредоточение на ригпа как на познающем состоянии, лишенном всех более грубых уровней сознания и всех преходящих загрязнений. Ему присуще осознавание своей изначальной чистоты.

Таким образом, медитация на пустотность в дзогчене не подразумевает аналитической медитации на самопустотность. Этого не происходит и во время недзогченовской медитации на объектный ясный свет, когда мы просто вспоминаем свое понимание самопустотности, обретенное ранее с помощью аналитической медитации.

Впрочем, медитация в дзогчене не включает сосредоточенности на самопустотности ригпа. Хотя анализ самопустотности включается в упражнения, которые необходимо выполнить перед тем, как приступить к практикам дзогчена, при медитации на ригпа самопустотность понимается лишь как часть изначальной чистоты, осознавание которой присуще ригпа. Когда мы направляем внимание на то, что познаваемые видимости – это естественная игра ригпа, это предполагает, что мы понимаем их самопустотность. Если познаваемые видимости – это естественная игра ригпа, они не могут существовать так, как это подразумевают обозначающие их слова и понятия. Слова и понятия подразумевают, что явления истинно и независимо существуют в неких жестких, прочных рамках как «это» или «то», но это невозможный способ существования. Так не бывает.

Ригпа в совершенстве наделен всеми достоинствами Arrow down Arrow up

Ригпа основы (gzhi’i rigpa ) – основа для работы чистого осознавания. Для него нет препятствий, оно всепроникающе (zang-thal ) в том смысле, что оно полностью пронизывает сем, не встречая никаких препятствий, подобно кунжутному маслу, наполняющему семена кунжута, хотя мы этого не осознаем. Итак, ригпа – это составляющая природы будды, и, согласно дзогчену, оно обладает всеми достоинствами (yon-tan , качества будды), такими как всеведение и всеобъемлющее сострадание. Ригпа подобно солнцу: как солнце не может существовать отдельно от своих качеств – тепла и света, – так и ригпа не может существовать отдельно от качеств будды.

Таким образом, когда в медитации мы получаем доступ к сущностному ригпа и оно начинает полноценно функционировать, нет необходимости добавлять к нему качества будды. Нам не нужно дополнительно задействовать такие состояния ума, как всеведущее осознавание или всеобъемлющее сострадание. Все эти качества уже присутствуют, естественно и спонтанно (lhun-grub ).

Сравнение с позициями гелуг, сакья и санкхья Arrow down Arrow up

Традиции гелуг и сакья, объясняя природу будды, утверждают что сейчас качества будды существуют лишь как потенциалы (nus-pa ) умственной деятельности ясного света. Они подобны семенам, отличным от почвы, в которой находятся. Нам нужно ухаживать за семенами, чтобы они проросли.

Хотя в индийской небуддийской философской школе санкхья не говорится о природе будды или качествах будды, объясняя данную тему с точки зрения этой традиции, можно было бы сказать, что в конечном счете всеведение обнаружимо и работает как деятельность ума ясного света. Просто в настоящий момент оно не проявлено.

Взгляд дзогчена отличается от обоих утверждений, приведенных выше. Мы не можем сказать, что ригпа в его теперешнем омраченном состоянии работает как всеведущее осознавание. В настоящий момент ригпа омрачено преходящими загрязнениями и его поток сопровождается самопроизвольно возникающим (lhan-skyes ) фактором запутанности (rmongs-cha , глупость, ослепление). В силу запутанности ригпа не узнает своего собственного лица, а значит оно в действительности не работает. Вместо этого оно функционирует подобно а лайе привычек (bag-chags-kyi kun-gzhi ) – базовому осознаванию, вместилищу привычек цепляться за истинное существование, кармы и воспоминаний.

Поэтому в дзогчене – ничуть не меньше, чем в традициях гелуг, сакья и недзогченовском кагью – подчеркивается важность предварительных практик (sngon-’gro , нендро) и укрепления двух систем, на которых основано просветление : положительной силы и глубокого осознавания (накопления заслуги и мудрости). Их цель, однако, – не создание достоинств или раскрытие потенциалов этих достоинств, а устранение омрачений, мешающих ригпа узнать собственное лицо. «Лицо» ригпа символически представлено Самантабхадрой (Kun-tu bzang-po ), буквально – «всепревосходный». Это узнавание не произойдет само по себе, без всяких причин.

Смысл определения ригпа как постоянного явления Arrow down Arrow up

Когда в текстах дзогчена говорится, что ригпа – это ничем не подверженное влиянию (’dus-ma-byed , необусловленное, несоставное), постоянное (rtag-pa ) явление, нам следует внимательно исследовать значение данного определения. Утверждение, что ригпа ничем не затронуто, означает, что оно не создается в каждый момент заново и не вырастает из чего-либо естественным образом, как, например, росток из семени. Таким образом, оно не выдуманное (bcos-med ), то есть оно не создано искусственно под влиянием причин и условий как нечто новое и преходящее. Более того, оно наделено достоинствами независимо от причин и условий. Его постоянство означает не неизменность или бездеятельность, а то, что ригпа, как и его качества, продолжается вечно.

При этом в каждый момент ригпа спонтанно порождает и осознает различные объекты. В этом смысле оно свежее и чистое (so-ma ). Хотя природа ригпа никогда не меняется, меняются его объекты. Рассматривая это свойство, последователь гелуг сказал бы, что ригпа изменчиво (mi-rtag-pa , непостоянно). Однако здесь нет противоречия, потому что дзогчен и гелуг по-разному определяют и употребляют термины «постоянное» и «непостоянное».

Практикующие, которые постепенно поднимаются по ступеням, и те, для кого все случается сразу Arrow down Arrow up

Есть два типа практикующих дзогчен: те, кто развивается постепенно (lam-rim-pa ), и те, для кого все случается сразу (cig-car-ba ). Различие – в способе их продвижения к просветлению после того, как они постигли сущностное ригпа. Иными словами, здесь имеются в виду те, кто стал арьями (‘phags-pa , существа с высоким постижением), достигнув пути видения (mthong-lam ) и истинного прекращения омрачений эмоциями.

Те, кто постепенно поднимается по ступеням, проходят десять уровней развития ума арья-бодхисаттв (sa , санскр. бхуми ) один за другим, постепенно устраняя омрачения познания.

Те, для кого все случается сразу, достигают истинного прекращения обеих групп омрачений одновременно с первым же постижением сущностного ригпа. Таким образом они становятся арьями и буддами одновременно.

Хотя, как правило, тексты дзогчена чаще говорят о втором типе, на самом деле к нему принадлежит лишь ничтожно малая часть практикующих. Они устраняют обе разновидности омрачений при первом же постижении сущностного ригпа, и это происходит благодаря огромному количеству положительной силы (заслуги), накопленной посредством практики бодхичитты и дзогчена в предыдущих жизнях. Эта положительная сила также может позволить им пройти через стадии, предшествующие пути видения, быстрее, чем большинство других практикующих. Тем не менее, никто не говорит о достижении просветления без создания обширных систем положительной силы и глубокого осознавания, осуществленного благодаря глубокой практике: предварительным практикам, медитации и поведению бодхисатвы – даже если большая часть всего этого уже была пройдена в прошлых жизнях.

Поэтому, когда тексты дзогчена говорят, что узнавание ригпа отсекает все препятствия к полному освобождению (chig-chod kun-grol , панацея для полного освобождения), это нужно понимать правильно. Тем, для кого происходит все сразу, достаточно первого постижения сущностного ригпа, чтобы отсечь все омрачения, препятствующие полному достижению просветления. Это, однако, не означает, что для достижения просветления достаточно одного лишь постижения ригпа и что нет необходимости в каких-либо предварительных практиках, таких как зарождение бодхичитты, или в укреплении двух систем, на которых основано просветление, – причин, ведущих к этому постижению.

Разница между постепенным и внезапным просветлением, как она понимается в китайском буддизме Arrow down Arrow up

Некоторые традиции китайского буддизма различают постепенное и внезапное просветление. Эти разновидности не соответствуют проводимому в дзогчене делению на тех, кто поднимается по ступеням, и тех, для кого все происходит сразу.

• Постепенное просветление (tsen-min ) подразумевает постепенную, пошаговую работу с сансарической умственной деятельностью для освобождения из круговорота бытия.
• Внезапное просветление (ston-mun ) основывается на точке зрения, согласно которой невозможно достичь освобождения из сансары, используя сансарическую умственную деятельность. Нам следует полностью порвать с этим уровнем, внезапно выбраться за его пределы.

Различные школы китайского чань (яп. дзэн ) – сторонники мгновенного просветления. Способы мгновенно положить конец сансарической умственной деятельности включают работу с парадоксами (яп. коан ) для остановки концептуального мышления, обычную сидячую медитацию (яп. дзадзэн ) или простое прекращение мыслей. Дзогчен не использует ни один из этих методов.

В дзогчене учение излагается с точки зрения плода Arrow down Arrow up

Согласно учителю традиции риме («беспристрастной» традиции) Джамянгу Кьенце Вангпо (‘Jam-dbyangs mkhyen-brtse dbang-po ), жившему в первой половине XХ в., можно классифицировать четыре традиции тибетского буддизма по признаку того, с какой точки зрения – основы, пути или плода – они излагают учение.

1. В традиции гелуг объяснения даются с точки зрения основы – другими словами, с точки зрения обычных практикующих. Например, эти практикующие способны воспринимать видимости и пустотность только по отдельности, хотя в действительности они нераздельны. Поэтому гелуг говорит о видимостях и пустотности как о двух истинах, и в этом случае глубочайшая истина – это только самопустотность. Отсюда следует присущее гелуг описание свабхавикакайи (ngo-bo-nyid sku , тело собственной природы) будды как пустотности всеведущего осознавания будды.
2. В традиции сакья объяснения приводятся с точки зрения пути. Хотя нельзя сказать, что на уровне основы – например, в момент смерти – умственная деятельность ясного света блаженна, она становится таковой на пути ануттарайога-тантры. Объясняя с этой точки зрения, сакья говорит, что блаженство естественно присуще осознаванию ясного света.
3. Традиции ньингма и кагью объясняют учения с точки зрения плода – с позиции будды. Например, будды неконцептуально познают видимости и пустотность одновременно. Поэтому ньингма и кагью – а значит, дзогчен – объясняют глубочайшую истину как нераздельные пустотность и видимости и, следовательно, они описывают свабхавикакайю как нераздельность трех других тел будды.

Таким образом, когда в текстах дзогчена речь идет о естественном состоянии за пределами кармы и таких категорий, как «созидательное» и «разрушительное», это значит, что они излагают учение с точки зрения плода, с позиции будды. Такое объяснение не дает практикующим начальных уровней, все еще находящимся под влиянием тревожащих эмоций и состояний ума, карт-бланш на совершение разрушительных действий. Эти практикующие по-прежнему создают карму и по-прежнему страдают от ее последствий

«Прорыв» и «скачок вперед» Arrow down Arrow up

В текстах дзогчена много внимания уделяется обсуждению ступеней практики, именуемых «прорыв» (khregs-chod , трекчо) и «скачок вперед» (thod-rgal , тогел, прямой перенос). Это чрезвычайно продвинутые практики, соответствующие последним ступеням завершенной стадии ануттарайога-тантры.

На стадии прорыва, когда наш наставник дзогчена привел нас к узнаванию ригпа, мы получаем доступ к сущностному ригпа и тем самым полностью останавливаем деятельность сем, поскольку тонкие энергии-ветры растворяются сами собой. Другими словами, мы способны остановить все грубые уровни умственной деятельности, на которых возникают преходящие загрязнения беспокоящих эмоций и состояний ума, а также концептуальное познание. Так мы достигаем пути видения (прим. пер. : под путем здесь понимается не самостоятельный путь, а состояние ума, благодаря которому мы продвигаемся к цели) и становимся арьями. Если же мы не относимся к практикующим, для которых все случается сразу, мы еще не способны постоянно пребывать на уровне сущностного ригпа. После медитации мы возвращаемся в сем.

На стадии «скачка вперед» мы все ближе и ближе знакомимся с сущностным ригпа. Моменты деятельности сем являются непосредственно предшествующим условием (de-ma-thag rkyen ) нашего восприятия, которое состоит из пяти совокупностей (phung-po , санскр. скандха ). Чем чаще и дольше мы способны пребывать в сущностном ригпа, тем больше мы ослабляем влияние непосредственно предшествующего условия для восприятия этих пяти совокупностей.

Без сильного непосредственно предшествующего условия наши пять совокупностей, включая и наше обычное тело, постепенно истончаются, и мы появляетмся в форме радужного тела (’ja’-lus ). Это происходит потому, что одно из естественных качеств ригпа – способность спонтанного порождения видимости пятицветного радужного света.

Радужное тело – это причина получения (nye-rlen rgyu ), преображающаяся в рупакайю (gzugs-sku , тело формы) будды. В общей ануттарайога-тантре (кроме тантры Калачакры) соответствующая причина обретения рупакайи – иллюзорное тело (sgyu-lus ) в отцовских тантрах и тело света (’od-lus ) в материнских. В тантре Калачакры ему соответствует пустотная форма (stong-gzugs ). Хотя в дзогчене для обозначения радужного тела иногда используются термины «тело света» и «пустотная форма», а в общей ануттарайоге для обозначения тела света иногда используют термин «радужное тело», в общей ануттарайоге, тантре Калачакры и дзогчене типы обретаемых тел и способы их достижения различны.

Необходимость практики махайоги и ануйоги до практики дзогчена Arrow down Arrow up

Невозможно достичь стадий прорыва и скачка вперед без предварительной практики махайоги и ануйоги – если не в этой жизни, то в предыдущих. По этой причине термин атийога – синоним дзогчена – обычно входит в состав сложного термина махаатийога , что означает единство махайоги и дзогчена.

Махайога

В практиках махайоги особое внимание уделяют работе с воображением, что соответствует стадии зарождения ануттарайоги. Другими словами, это работа на концептуальном уровне. Хотя ригпа находится за пределами слов и концепций, мы, тем не менее, опираемся на представление о ригпа, которое используем для замены ригпа в ходе медитации, пока мы не получили доступ к самому ригпа.

Мы визуализируем себя как медитативный образ будды (yidam , божество) – например, как Ваджрасаттву. Это становится причиной, благодаря которой пятицветный радужный свет – естественное качество ригпа, появляется в форме радужного тела Ваджрасаттвы, и в конечном счете как система просветляющих форм будды, или рупакайя. Хотя спонтанное порождение видимостей пятицветного радужного света – это природа ригпа, тем не менее, создание видимости рупакайи маловероятно без предварительной причины, которая играет роль модели.

Более того, мы визуализируем себя как йидама в соитии с супругой, переживая вместерожденное осознавание великого блаженства (lhan-skyes bde-ba chen-po ) – блаженное осознавание, возникающее одновременно с каждым моментом ригпа. Это служит причиной устранения омрачений, препятствующих спонтанному возникновению блаженства – естественного качества ригпа.

Ануйога

В ануйоге особый упор делается на практике, соответствующей ступеням завершенной стадии общей ануттарайога-тантры, практика которой предшествует достижению действительного осознавания ясного света и вступлению на путь видения. Таким образом, она подразумевает работу с тонкой энергетической системой, включающей энергии-ветры , энергетические каналы и энергетические капли (rtsa-rlung-thig-le ). Эта практика в каком-то смысле «смазывает» тонкую энергетическую систему, облегчая спонтанное растворение энергий-ветров на стадии прорыва.

Основной метод медитации в дзогчене Arrow down Arrow up

Моменты концептуального мышления (rnam-rtog ), особенно вербального мышления, возникают, пребывают и исчезают одновременно – как буквы на воде. Для их растворения не требуется никаких усилий – именно таково значение термина самопроизвольное освобождение (rang-grol , самоосвобождение). Мысли самопроизвольно освобождаются, в том смысле, что они исчезают одновременно со своим появлением. Находясь в этом состоянии одновременного возникновения, пребывания и исчезновения, мы пребываем в «естественном состоянии ума». Иногда его описывают как промежуток между двумя занимающими тысячную долю секунды мыслями или как открытое пространство, лежащее в основе мыслей.

Когда в текстах говорится, что этот уровень умственной деятельности не различает «это» и «то», это означает, что он не проводит различие между истинным существованием «этого» и «того». При этом не подразумевается, что на этом уровне умственной деятельности отсутствует различение (’du-shes , узнавание) каких-либо явлений. В нем просто нет концептуального познания, которое активно приписывает явлениям обозначения, являющиеся умственными построениями, – например, обозначение «стол». Не может быть так, чтобы ригпа ничего не знало. В конце концов, когда ригпа функционирует в полную силу, это всеведущее осознавание будды.

Описанные здесь представления, характерные для дзогчена, не противоречат утверждению прасангики гелуг о том, что вещи условно существуют как «это» или «то» лишь постольку, поскольку могут быть достоверно обозначены как «это» или «то». В явлениях нет ничего, что самостоятельно делает их «этим» или «тем». Тем не менее, некий объект может быть верно обозначен как «стол» путем достоверного познания его поверхностной (обусловленной) истины, и этот объект способен выполнять функции (don-byed nus-pa ) стола.

Различия между методами медитации в дзогчене, випассане и махамудре с точки зрения концептуального мышления Arrow down Arrow up

Випассана

Медитация випассаны (lhag-mthong , санскр. випашьяна ) в буддизме тхеравады подразумевает наблюдение за возникновением и исчезновением моментов концептуального мышления, но не «глазами» наблюдающего за ними независимо существующего «я». Благодаря этой практике мы постигаем непостоянство, или преходящую природу концептуального мышления и умственной деятельности в целом. Мы также постигаем, что умственная деятельность происходит без участия некоего независимого субъекта, «я», осуществляющего эту деятельность или же наблюдающего за ней.

Медитация в дзогчене, напротив, сосредоточена на одновременном возникновении, пребывании и исчезновении моментов концептуального мышления – не только замечает или наблюдает за ним. Это позволяет нам узнать первое светоносное ригпа – аспект ригпа, который спонтанно порождает видимость одновременного возникновения, пребывания и исчезновения мыслей. Затем это позволяет нам распознать сущностное ригпа – аспект ригпа, который служит пространством познания, находящимся в основе каждого момента умственной деятельности и позволяет спонтанно возникать видимости одновременного появления, пребывания и исчезновения мыслей.

Кроме этого, випассана имеет дело только с более грубыми уровнями умственной деятельности, в то время как дзогчен выходит на самый тонкий уровень – ригпа.

Махамудра

Один из основных методов медитации махамудры традиции карма-кагью – рассмотрение моментов концептуального мышления в качестве дхармакайи (chos-sku ) – всеохватывающей системы всеведущего осознавания будды. Если уподобить дхармакайю океану, то моменты концептуального мышления будут подобны волнам на поверхности океана. Спокоен океан или волнуется, волны – это по-прежнему вода. Поэтому, без сознательного стремления успокоить волны, мы сосредоточиваем внимание на океане, глубины которого всегда спокойны, какими бы огромными ни были волны на его поверхности. В итоге наше концептуальное мышление естественным образом успокаивается.

В махамудре традиции гелуг-кагью мы рассматриваем моменты концептуального мышления как уплывающие облака, временно закрывающие небо. Они появляются и исчезают в небе, но их нет в природе неба.

И махамудра, и дзогчен имеют дело с тончайшим уровнем умственной деятельности: в махамудре мы получаем доступ к этому уровню посредством растворения энергий-ветров и более грубых уровней умственной деятельности, в то время как в дзогчене – посредством его узнавания внутри более грубых уровней, а именно – в сем.

Различия между дзогченом и чань (дзэном) Arrow down Arrow up

• Чань (яп. дзэн ) – практика, основанная исключительно на сутрах, тогда как дзогчен – это исключительно практика тантры, а точнее, высшего класса тантры. То есть дзогчен работает с тончайшим уровнем умственной деятельности, а чань – с более грубыми уровнями.
• Хотя чань не содержит явного учения о том, что все достоинства уже полностью содержатся в уме, это неявно подразумевается – в особенности это относится к состраданию. Чань уделяет мало внимания развитию сострадания как метода устранения омрачений, мешающих воссиять врожденному состраданию. Когда мы достигаем естественного состояния, сострадание само собой становится частью этого состояния. Дзогчен, с другой стороны, явно учит, что все достоинства – не только сострадание – совершенны в ригпа, а также подразумевает обширную медитативную практику уровней сутры и тантры, направленную на взращивание сострадания.
• Практика чань не требует общих и особых предварительных практик, заключающихся в изучении сутры и медитации, а также в стотысячном повторении различных практик, тогда как для дзогчена требуются оба комплекса предварительных практик.
• Практика чань не требует предварительного получения уполномочивающего посвящения, а для практики дзогчена это необходимо.
• Хотя для просветления необходимо достижение тончайшего уровня умственной деятельности, чань не рассказывает об этом уровне и не предлагает явных методов для его достижения. Более того, в нем даже не обсуждается система тонких энергий. Тем не менее, сосредоточение на области ниже пупка (яп.хара ) в различных чаньских практиках, безусловно, заставляет энергии-ветры входить в центральный канал и растворяться в нем, что обеспечивает доступ к этому тончайшему уровню. В дзогчене доступ к ригпа получают после узнавания этого состояния, которое нам показывает духовный учитель, после того как тонкая энергетическая система будет подготовлена и «смазана» предварительной практикой ануйоги.
• Чаньский метод выхода за пределы концептуального мыслительного процесса, особенно в традиции риндзай , представляет собой «глубокое сомнение» – сомнение во всех концептуальных утверждениях – и практику коанов, часто подразумевающую работу с парадоксами. В дзогчене мы останавливаем концептуальный мыслительный процесс, сосредоточиваясь одновременно на возникновении и исчезновении мыслей.
• В чань причина для осуществления рупакайи – особенно в традиции сото – сидение в совершенной позе будды. В дзогчене причины этого – природная способность ригпа спонтанно порождать видимости, изначальное свойство ригпа сиять пятицветным радужным светом и предшествующая практика махайоги, то есть визуализация себя в форме медитативных образов будд. В чань медитативные образы будды даже не упоминаются.

Заключительные замечания Arrow down Arrow up

Дзогчен – чрезвычайно продвинутая и сложная практика. Когда о ней говорят как о не требующей усилий (’bad-med ), это не значит, что нам как начинающим не нужно ничего делать: достаточно просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» – значит, что мысли исчезают сами по себе, одновременно с их появлением: не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, нам необходимо узнать и постичь это. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то, благодаря предшествующей практике махайоги и ануйоги, энергии-ветры без усилий растворяются, и у нас без усилий возникает видимость самих себя как радужного тела в виде медитативного образа будды.

Итак, хотя в текстах дзогчена изложение строится с точки зрения стадии плода и тех, для кого все случается сразу, нам следует накапливать причины для достижения результата, прежде чем мы сможем успешно практиковать дзогчен. Другими словами, мы не можем обойтись без общих и особых предварительных практик, получения уполномочивающего посвящения, соблюдения соответствующих обетов и определенного опыта в медитациях махайоги и ануйоги.

Однако уже сейчас, для того чтобы лучше освоить этот метод, мы можем практиковать некое подобие медитации дзогчена. Сосредоточение на одновременном возникновении, пребывании и исчезновении мыслей на том уровне, на котором мы способны выполнять это в настоящий момент, поможет нам преодолеть беспокойства, тревоги, гнева и тому подобного. При этом нам не следует вводить самих себя в заблуждение, думая, что это и есть настоящий, глубочайший уровень дзогченовской медитации. Важно избежать ошибки, полагая, что все уже и так совершенно, а потому нет необходимости изменять разрушительные модели своего поведения и состояния ума.

Дзогчен - чрезвычайно продвинутая и сложная практика.

Когда о ней говорят как о не требующей усилий (’ bad-med), это не значит, что таким начинающим, как мы, не надо ничего делать - просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» - значит, что мысли сами по себе исчезают одновременно с их появлением: нам не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, мы должны распознать и понять этот факт. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то благодаря предшествующей практике маха-йоги и ану-йоги, энергии-ветры без усилий растворяются, а мы сами без усилий проявляемся как радужное тело, являющееся аспектом образа будды.

Здесь надо не создавать, видоизменять или переделывать что-либо, а только найти себя в истинном состоянии того "как оно есть". Но может случиться, что какая-то фраза, сказанная с намерением указать на это состояние вне понятий, становится как раз другим понятием. Точно так же, спросив у человека его имя и получив ответ: "нет имени", - мы стали бы звать его "Нетимени".

Выражение "как оно есть" (ji-bzhin-ba) очень часто употребляется в древних дзогченских текстах, оно является синонимом термина "неисправленное" (ma-bcos-pa) и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое, незаменяемое и неисправляемое состояние. Исправление, изменение и так далее - все это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, как в других традициях, напротив, с самого начала здесь надо стараться проникнуть в знание состояния "как оно есть".

В тантризме введение в истинную природу ума является последней ступенью практики, после стадий зарождения и завершения. Но в Дзогчене это состояние вводится непосредственно, и не только на уровне ума, но также на уровне речи и тела, потому что для нераздельного воссоединения с созерцанием все аспекты нашего бытия должны быть в этом неисправленном состоянии.

В "Великом Пространстве Ваджрасаттвы" (rdo-rje sems-dpa" nam-mkha"-che), одном из основных текстов раздела Природы Ума, написано, что "исправление положения тела для вхождения в состояние созерцания не применяется в Дзогчене. Контролирование положения тела и сохранение позы с прямой спиной - это не созерцание, а, наоборот, может в действительности стать препятствием к созерцанию".

Из-за таких заявлений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или контролирования дыхания, положения тела и так далее. Но Дзогчен вовсе не отвергает ничего этого, и когда говорится о "неконтролируемом теле", то здесь имеется в виду всего лишь то, что телу надо дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно изменять или улучшать что-либо. Ведь поскольку наши попытки исправления тела исходят от рассудочного мышления, все они ложны и искусственны.

В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании , называемые четыре способа "оставлять как оно есть. Первый, касающийся тела, называется "подобный горе". Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или какой-то особой формы, но, тем не менее, это всегда нечто неподвижное, никогда не меняющее своего положения. Точно так же в течение всего лишь одного дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, нет никакой нужды изменять их.

Если в момент, когда я обнаружу себя в состоянии "как оно есть", окажется, что я нахожусь в положении лежа, то это и есть моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем не обязательно, чтобы я немедленно встал, выпрямил спину и скрестил ноги. То же самое верно, если я оказался в созерцании в тот момент, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в медитацию. Все это полезно знать относительно того, как соединять созерцание с повседневной жизнью.

Чтобы суметь действительно воссоединять свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не дадут нам того, чего мы хотим. "Воссоединение" же означает понимание состояния как оно есть, относительно самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится случаем для практики.

Меня могут спросить: "Поскольку в Дзогчене учат, что не следует ничего исправлять, не означает ли это, что бесполезно выполнять нашу практику дыхания, визуализации и так далее, которые в действительности основаны на исправлении того или иного?" Но в Дзогчене выражение "не исправляя" не означает отрицания какого-либо метода практики. Вовсе нет, практикующий должен быть открыт и раскрепощен по отношению к различным методам и должен знать, как использовать их, не будучи обусловлен ими.

Иногда может случиться, что деталям положения своего тела, рук и т.д., а также цвету и форме визуализируемого божества придается такое большое значение, что реальный смысл того, что вы на самом деле делаете, может ускользнуть. Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, - являются всего лишь средствами, дающими нам возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания.

Существуют тысячи методов практики, многие из которых могут показаться очень похожими на другие, так что если смотреть только на внешнюю сторону, а не на коренной смысл, то легко могут одолеть сомнения. Но все эти проблемы и конфликты идут от ума, который можно сравнить с инвалидом, направляемым поводырями и помощниками, а в их роли пятеро еще более ущербных - пять чувств. Когда вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, без усилия, без оценок, то сможете преодолеть и эти проблемы, касающиеся методов практики.

Дзогчен, Путь Самоосвобождения, опирается на принцип знания, не в том смысле, что принимается мысленное решение раз и навсегда узнать что-то и никогда не изменять этого, но в смысле реального и истинного обнаружения присутствия изначального состояния.

Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем сосредоточение ослабляется, чем снимается зависимость от объекта, и вы устремляете свой взор в открытое пространство. Затем, когда вы достигнете устойчивости спокойного состояния, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания. На этом этапе вы уже готовы ввести созерцание в повседневную жизнь.

Описанная таким образом система практики характерна для раздела Природы Ума, но нельзя сказать, что в Дзогчене обязательно нужно начинать с сосредоточения на объекте и медитации, направленной на спокойное состояние. В разделе Изначального Пространства и в разделе Тайных Наставлений, например, вы входите непосредственно в практику созерцания. В частности, в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.

Практика созерцания сжато объясняется в одной этой строке: "...но видение все же проявляется: все есть благо". Несмотря на то, что состояние того, "что есть", нельзя ухватить умом, все проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, тем не менее, существует. Все разновидности форм, цвета и так далее продолжают возникать беспрерывно. Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение.

Если у нас есть физическое тело, то есть и кармическая причина для этого, поэтому не будет никакого смысла в том, чтобы пытаться отвергать или отрицать то положение, в котором мы находимся. Нам надо только осознавать его. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение - только грубый аспект цвета, который является сущностью элементов.

Вода, например, - это материальное проявление белого цвета, сущности элемента воды, вследствие нашей кармы и неведения ставшего для нас тем, что он есть в своей вещественной, материальной форме. Когда мы, в конце концов, обнаружим принцип этого проявления в материальной форме, мы можем обратить этот процесс вспять, так что вода возвратится в свое тонкое состояние - светоносную сущность. Основной метод для достижения такого переворота осуществляется через созерцание, при этом происходит воссоединение собственной энергии с энергией материального измерения.

"Все есть благо" - перевод на тибетский язык имени Самантабхадры, изначального Будды - Дхармакайи, - означает, что в вашем видении, совершенном именно так, как оно есть, нет ничего, подлежащего изменению или устранению. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, то даже тысячи призраков не могут нарушить созерцания. Но "благо" здесь понимается не как нечто "хорошее", противопоставляемое чему-то "плохому". Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что надо было бы отвергать, и нет ничего хорошего, что надо принимать. Все, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене нет необходимости преобразовывать нечистое видение, прилагая свое воображение. Все ваше видение - это внутренне присущее качество вашей собственной ясности. Если мы видим каменный дом и пытаемся вообразить, что он преобразуется в измерение света, то мы только занимаемся игрой ума, потому что этот дом как он есть, даже если он составляет частицу нашего кармического видения, есть на самом деле проявление нашей собственной ясности.

Так зачем же нам надо препятствовать ей или преобразовывать ее? Проблемы возникают только тогда, когда мы начинаем заниматься оценками: красив ли дом или уродлив, большой или маленькой и так далее. И тогда очень легко при помощи нашего рассудочного мышления вовлечься в действие и создать карму.

Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron) в своих учениях по практике чод (gcod) объясняла, что существует четыре "демона", или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется "демон запирающий". Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание, и вы становитесь жертвой ваших страстей. Какова же подоплека этого?

Сначала наши глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом, воспринимаемый предмет становится препятствием, или "демоном". Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так змея, свившаяся узлом, распутывает сама себя.

Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, то оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто ужасное. Почему же у нас появляется желание одного и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу. Поэтому в Тибете практиков чод, достигших высокого уровня, звали на помощь, когда случались эпидемии или вспышки заразных болезней, потому что они, полностью уйдя за пределы понятий "добра" и "зла", "чистого" и "нечистого", были невосприимчивы ко всякого рода заразе.

Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они - врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.

Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.

Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.

Существуют два наиболее часто встречающихся в практике недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы бываем или вялыми, или же настолько возбуждены, что мысли не дают нам покоя ни на мгновение, и найти спокойное состояние кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы знаем, как расслабиться внутренне, то можем преодолеть эти трудности естественным образом, без подобных усилий.

Человек, начинающий практику, обычно предпочитает удалиться в уединенное место, потому что ему надо найти состояние спокойствия и душевного равновесия. Но когда у нас начинает появляться реальное переживание состояния созерцания, то нам надо воссоединить его со всей своей повседневной жизнью, с ходьбой, разговором, едой и так далее. Практикующему Дзогчен вовсе не нужно оставлять общество и удаляться созерцать на горную вершину. Это совершенно неприемлемо в нашем современном обществе, в котором все мы должны работать, чтобы есть и жить нормально. Если же мы будем знать, как воссоединить наше созерцание с нашей повседневной жизнью, то мы добьемся успехов в нашей практике.

Практикование означает воссоединение себя с видением. Термин "видение" здесь включает все наши чувственные восприятия. Буду ли я находиться в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, как, например, на заводе, для меня это не составит никакой разницы, потому что все это есть часть видения, и в созерцании это видение воспринимается как проявление энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать. Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.

Знание созерцания передается непосредственно от учителя к ученику. Объяснение и доведение до ученика реального смысла - это составная часть передачи в Дзогчене. Для этого не нужно готовить мандалу или касаться кувшином головы ученика. Все это элементы ритуала, принадлежащего тантрийской традиции. Нет даже необходимости принимать Обет Прибежища, один из основных столпов буддизма.

Из-за этого люди, получившие передачу учений Дзогчена, бывает, испытывают некоторую неловкость, потому что они не принимали этого Обета Прибежища. Но такое отношение показывает только то, что они не ведают реального смысла Прибежища, потому что даже в буддийских Сутрах утверждается, что абсолютное Прибежище - это сущность Татхагат, то есть состояние изначального просветления.

Однако в наше время Обет Прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии Прибежища, во время которой отрезается прядь волос и дается тибетское имя, человек, вероятно, думает про себя: "Я получил Прибежище, теперь я буддист". Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием, как оно есть, зачем же нам становиться еще чем-то другим, чем мы уже есть?

Если мы берем обет, то это означает, что у нас нет способности управлять самим собой. Но наши способности зависят от обстоятельств, в которых мы находимся, и могут быть улучшены. Так что первым делом нам надо обнаружить, каковы наши способности, а затем, в соответствии с нашими потребностями, постараться увеличить свои способности посредством различных методов практики.

Существует, например, очень много очистительных практик, направленных на устранение препятствий к ясности, и ученик может работать с тем или иным из этих методов очищения, избранных в зависимости от личных особенностей. Учитель не может решать за ученика, какая практика будет более предпочтительна, он может дать только некоторые советы и предложения по этому поводу, чтобы помочь ученику увидеть себя более ясно и тем самым начать больше осознавать и полагаться на собственные силы.

На Пути Отречения все обстоит совершенно по-другому, так как основополагающий аспект этого пути состоит в том, что человек следует правилам поведения, ограничивающим действия тела, речи и ума. Однако правила любой религиозной традиции не могут быть универсальны и зависят от обстоятельств и времени. Правило, которое сегодня кажется ценным, завтра может с течением времени и изменением привычек людей стать неуместным. Например, правила Винайи, без сомнения, возникли для того, чтобы руководить разными сторонами поведения учеников Будды, предостерегая от совершения действий, считавшихся неправильными в том окружении, в котором они жили.

Предположим, например, что некоторые ученики Будды прохаживались обнаженными, и поэтому о них стали плохо думать обитатели окрестных деревень. Тогда Будда произнес правило, в котором говорилось: "Ученики Будды не должны прогуливаться обнаженными". Все 252 основных правила Винайи были созданы таким образом. Поэтому ясно, что некоторые из них, возникшие в связи с климатическими условиями Индии, невозможно было бы применять в таких странах, как Тибет, если бы их не приспособили к другому климату и образу питания.

В Дзогчене учатся принимать на себя ответственность, не следуя правилам. Человек, придерживающийся правил, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практикующий должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.

Некоторые, не получая удовлетворения от обычных отношений с учителем, думают про себя: "Учитель всего лишь обычный человек, который ест спагетти и пьет вино точно так же, как я. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или Падмасамбхавой". Если копнуть нас поглубже, то у всех найдется такое отношение, потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом деле очень трудно войти в контакт с Буддой, если мы не признаем Будды в нашем Учителе; в действительности истинным Буддой для ученика является его Учитель.

В "Абхисамайяланкаре", комментарии на "Праджня-парамита-сутру", написано: "Хотя лучи солнца и очень сильны, они не произведут огня, если нет увеличительного стекла (чтобы собрать их). Хотя тысячи Будд полны мудрости, мы можем получить ее только через учителя".

В тантре "Кукушка" сказано так: "Знание состояния "как оно есть", дается Учителем через передачу и развивается через созерцание. Значение Учителя можно сравнить со значением минерала, используемого для очистки золота". В Тибете для очищения поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Когда этот минерал приходит в соприкосновение с золотом, к нему возвращается его настоящий цвет. В этом примере золото является символом того, что называется Дзогчен, изначальное состояние, являющимся нашим собственным внутренним состоянием, изначально самосовершенным.

Посторонние вещества, покрывающие золото, соответствуют в этом примере препятствиям и беспорядочности относительного состояния, которые мешают проявлению знания изначального состояния. А минерал, который чистит золото, выявляя его истинный цвет, - это сила передачи от Учителя, позволяющая нам обнаружить наше собственное состояние. Даже если золото, покрытое грязью, кажется камнем или комком земли, его реальное качество, тем не менее, всегда остается тем же самым, и его только нужно обнаружить.

Учитель неотделим от состояния знания, и в Дзогчене одной из самых основных практик для развития созерцания является по существу Гуру-йога, или "соединение с Учителем". Истинная цель этой практики - сохранить передачу от Учителя в жизни ученика живой и неугасимой. Другим основополагающим аспектом учения, который идет от Тантр, является самайя, или "обещание", равноценное в тантризме обетам учения Сутр.

Когда вы получаете посвящение, например, то вы обещаете выполнять практику преображения ежедневно, читая соответствующие мантры по крайней мере три или семь раз. Кроме этой обязанности, есть и много других, связанных с Самайей, которые следует соблюдать. В Дзогчене же одна-единственная Самайя - найти себя в состоянии "как оно есть". Все остальное, то есть все умственные оценки и построения, все ограничения и так далее - все это ложно и излишне. Надо стараться, не отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии.

Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.

Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.

Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате.

Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.

Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?"

Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа.

То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.

В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже:

"Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".

Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние присутствия в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг (lhag-mthong). Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.

В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое возникает автоматически после практикования медитации спокойного состояния. В тантризме же он считается особым уровнем реализации практики преображения, проявляющимся как признак, связанный с праной, чакрами и т. д. Можно сказать, что шинэ соответствует шуньяте, лхагтонг - ясности, а соединение этих двух - это конечный пункт практики Тантры.

В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием" (mi-gyo-ba), которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием.

Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.

«Все уже совершено, и поэтому,
преодолев болезнь усилия,
находишь себя в самосовершенном состоянии:
таково созерцание».

Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться. Если же вы этого не поняли, то, даже изучив все различные системы учений, вы останетесь в состоянии неведения.

Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и реально понять, для чего мы все делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. По существу, считать себя последователем того или иного означает всего лишь ограничивание себя рамками; нужно же нам совсем другое - понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избежав всех этих разнообразных барьеров.

В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже было достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.

Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии. Усилие и чувство долга, возникающие от беспокойства и напряженности, - это типичные проявления рассудочного мышления, и в этих строках они сравниваются с болезнью, преодолев которую вы находите себя, наконец, в измерении исконной осознанности состояния самосовершенства.

Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.

В Дзогчене Способ Поведения является ключом к практике , так как принцип его заключается в том, чтобы научиться принимать на себя ответственность за самого себя, работая с собственным осознаванием, а вовсе не в установлении жестких правил относительно того, что следует делать и чего не следует делать. Но одна из опасностей, подстерегающая того, кто неверно понимает, что означает "не исправляя", кроется в том, что он будет мириться со всем, что происходит, но оставаться при этом в состоянии отвлечения.

Говорят, что Падмасамбхава дал такой совет своим ученикам: "Что касается состояния знания, придерживайтесь Способа Видения и Способа Практикования Дзогчена. Но что касается Способа Поведения, следуйте правилам Винайи". Можно с уверенностью сказать, что этим Падмасамбхава не отрицал важности принятия ответственности на себя самого, но проявлял предосторожность, чтобы не породить неправильного понимания.

Практикующий Дзогчен должен стараться осознавать и понимать реальную природу взаимоотношений, не путая ее со страстями. Взаимоотношения между двумя людьми очень важны, и, особенно если это касается двух практикующих, существенно важно, чтобы каждый знал, как сотрудничать с другим, не создавая проблем и препятствий. Для людей более естественно жить парами, чем отрекаться от страстей

Если двое практикующих живут вместе , они не должны строить свои взаимоотношения на слепой страсти, потому что это может иметь крайне отрицательные последствия. Но если пара понимает коренную природу страстей, то не нужно ни отвергать их, ни недооценивать: можно воссоединить саму страсть с практикой.

Именно это имеется в виду в тантризме, когда говорится о преображении страстей в мудрости. В Дзогчене, если вы знаете, как войти в состояние "как оно есть" и остаться в нем, то все ваши страсти, ощущения и так далее могут стать переживаниями, помогающими развить ваше знание. Вовсе не верно, что практикующий должен стать как каменный и не иметь никаких страстей. На самом деле совсем наоборот: практикующий должен полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и, не отвлекаясь ими, воссоединять их с созерцанием.

Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть.

Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности. В наших взаимоотношениях с обществом нам также надо вести себя, руководствуясь осознанностью, чтобы наше внутреннее развитие могло реально достичь полного созревания. Многие политические теории подталкивают человека заниматься борьбой за построение лучшего общества.

Но путь, предлагаемый ими для этого, идет через разрушение старого общества, в частности посредством революции. Однако на практике польза от таких средств всегда относительна и временна, а реальное равенство между классами общества никогда не может быть достигнуто. Истина заключается в том, что лучшее общество возникает только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов индивидуумов. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, это означает, что следует начинать с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены.

Отсюда вовсе не следует, что надо ставить себя на первое место в эгоистическом плане, - надо лишь прийти к пониманию состояния всего человечества через понимание своего собственного переживания. Руководствуясь этим опытом, мы будем знать, как проявлять осознанность в любых обстоятельствах и при любом общественном строе. Нам нужно знать, как работать с нашей ситуацией и с другими людьми в соответствии с теми обстоятельствами, с которыми мы можем столкнуться, без предвзятости или фальши. Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя.

Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы проявляем осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам нашего бытия, то у нас, несомненно, становится меньше проблем.

Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике. Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно. В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание", и действительно, если не иметь такого знания, то медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией.

Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что это словосочетание "природа ума" - всего лишь красивые, завораживающие слова; вопрос в том, понимают ли люди реально их смысл.

Если мы на самом деле не живем в "природе ума", то у нас есть только мысленное представление о ней, и хотя мы можем говорить о ней, думать о ней, все это не имеет совершенно ничего общего с реальностью. Если мы, например, голодны, то нас не насытят рассуждения вроде: "Принимать или не принимать пищу - это одно и то же", или: "Нет никакой такой вещи, как пища на уровне природы ума".

Будет лучше, если мы поймем нашу материальную ситуацию как она есть. "Природа ума" - это термин, относящийся к состоянию, находящемуся за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только через опыт. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.

Ибо сказано: „Медитация не в стремлении, а в постепенном становлении принятым в нее“.

Вся цель практики медитации Дзогчен состоит в том, чтобы упрочить и стабилизировать Ригпу, и дать ей вырасти до полной зрелости. Обычный ум, ум привычек, со своими проекциями, крайне силен. Он продолжает возвращаться и легко завладевает нами, когда мы невнимательны или отвлечены. Как обычно говорил Дуджом Ринпоче, «сейчас наша Ригпа – как младенец, затерянный на поле битвы сильных мыслей, возникающих в нас». Я люблю говорить, что мы должны вначале нянчить свою Ригпу, как младенца, в безопасном окружении, предоставляемом медитацией.

Если медитация состоит в простом продолжении потока Ригпы после ознакомления с ней, то как нам узнать, когда это Ригпа, а когда – нет? Я спросил об этом Дилго Кхьенце Ринпоче, и он ответил с характерной для него простотой: «Если ты в неизменном состоянии – это Ригпа». Если мы ничего не придумываем и никак не манипулируем своим умом, но просто находимся в покое в неизменном состоянии чистого и незатронутого сознавания, тогда это и есть Ригпа. Если же с нашей стороны есть какие-то измышления, или любое манипулирование, или цепляние, то это не она. Ригпа – это состояние, в котором более нет никаких сомнений; здесь в действительности нет ума, чтобы сомневаться: вы прямо видите. Если вы находитесь в таком состоянии, то вместе с самой Ригпой в вас возникает полная, естественная уверенность и доверие , и поэтому вы знаете .

Учение Дзогчен отличается крайней точностью, поскольку чем глубже вы заходите, тем тоньше те обманы, которые могут возникать, а ведь на карту тут поставлено познание абсолютной реальности. Даже после ознакомления мастера подробно объясняют те состояния, которые не являются медитацией Дзогчен и которые нельзя с ней путать. В одном из таких состояний вы уплываете в ничейную область ума, где нет ни мыслей, ни воспоминаний; это темное, скучное, безразличное состояние, в котором вы погрязаете в основе обычного ума. Во втором таком состоянии есть некоторый покой и легкая ясность, но это состояние покоя застойно, по-прежнему погружено в обычный ум. В третьем вы испытываете отсутствие мыслей, но «подвешены» в пустом состоянии удивления. В четвертом ваш ум отвлекается, ища мыслей и проекций. Ни одно из этих состояний не является истинным состоянием медитации, и практикующемуся приходится искусно следить за тем, чтобы не быть обманутым таким образом.

Сущность практики медитации Дзогчен охватывается следующими четырьмя указаниями:

Когда одна мысль прекратилась, а следующая еще не возникла, в этом промежутке, посередине, разве не присутствует сознание текущего момента; свежее, девственное, не измененное сколько-нибудь понятием, светоносное, неприкрытое сознавание? Так вот это и есть Ригпа!

Но так не длится вечно, потому что вдруг возникает другая мысль, не правда ли? Это сияние, испускаемое самой этой Ригпа.

Но если вы не узнаете этой мысли как того, чем она в действительности является, в тот самый момент, как она возникнет, то она превратится в просто еще одну обычную мысль, как все прежние. Это называется «цепью иллюзий» и является корнем сансары.

Если же вы способны распознать истинную природу этой мысли, как только она возникнет, и оставите ее в покое, никак ей не следуя, то тогда любые мысли, какие бы ни возникали, будут автоматически растворяться, возвращаясь в обширное пространство Ригпы и освобождаясь.

Ясно, что нужна целая жизнь практики, чтобы понять и осознать всю полноту и величие этих четырех глубоких, но и простых указаний, и здесь я могу только дать вам слегка почувствовать, что такое медитация в Дзогчен.

Наверное, самое важное состоит в том, что медитация Дзогчен становится непрерывным потоком Ригпы, как река, постоянно движущаяся днем и ночью беспрестанно. Это, конечно, идеальное состояние, потому что таким пребыванием в покое и без отвлечений, в Виде, после того, как с ним проведено ознакомление и он узнан, вознаграждаются годы усердной практики.

Медитация Дзогчен обладает тонкой силой, позволяющей ей справляться со всем, что возникает в уме, и дает присущий только ей взгляд на это. Все, что бы ни возникало, рассматривается в своей истинной природе, не как отдельное от Ригпы, и не как враждебное ей, но в действительности не что иное – и это очень важно – как ее «сияние, испускаемое ею самой», проявление самой ее энергии.

Скажем, вы оказываетесь в состоянии глубокого покоя; часто оно не длится очень долго, и всегда появляется мысль или движение, как волна в океане. Не отвергайте это движение и не особенно цепляйтесь за этот покой, но продолжайте длить поток своего чистого присутствия. Это всепроникающее покойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, а все, что бы ни возникло, – сияние, испускаемое самой Ригпой. Это сердцевина и основа практики Дзогчен. Один из способов представить себе это – вообразить, будто вы возвращаетесь по солнечным лучам к Солнцу: вы тут же прослеживаете то, что возникает, обратно к самому его корню, к основе Ригпы. И поскольку вы воплощаете стойкую стабильность Взгляда, вы больше не обманываетесь и не отвлекаетесь всем, что бы ни возникало, и поэтому не можете стать жертвой иллюзии.

Конечно, в океане встречаются и бурные, а не только слабые волны: приходят и сильные эмоции, такие, как гнев , желание, ревность. Тот, кто практикует медитацию по-настоящему, узнает в них не беспокойство или препятствие, но великую возможность. Тот факт, что вы реагируете на такие проявления привычными склонностями привязанности или отвращения, является знаком, что вы не только отвлечены, но также, что вы уже не имеете узнавания и потеряли основу Ригпы. Когда мы реагируем так на эмоции, то это наделяет их силой и еще туже связывает нас цепями иллюзии. Великий секрет Дзогчен состоит в том, чтобы, как только они возникнут, сразу ясно увидеть, чем они являются: живым и электризующим проявлением энергии самой Ригпы. По мере того, как вы постепенно обучаетесь этому, даже наиболее яростным эмоциям не удается захлестнуть вас, и они растворяются, подобно тому, как бешеные волны вздымаются и вновь опадают в покой океана.

Медитирующий открывает – и это совершенно новое прозрение, чью мощь и тонкость невозможно переоценить, – что бурные эмоции отнюдь не обязательно сметают вас и увлекают обратно в водовороты ваших собственных неврозов, но что их действительно можно использовать для того, чтобы углубить, упрочить, оживить и укрепить Ригпу. Их бурная энергия питает пробужденную энергию Ригпы. Чем сильнее и пламенней эмоция, тем больше укрепляется Ригпа. Я считаю, что этот уникальный метод Дзогчен обладает необычайной силой и может освободить даже наиболее внедрившиеся, глубоко укоренившиеся эмоциональные и психологические проблемы.

Позвольте мне теперь ознакомить вас, так просто, как я это только могу, с объяснением работы этого процесса. Это будет очень ценным в дальнейшем, когда мы подойдем к рассмотрению того, что происходит в момент смерти.

В Дзогчене основная, внутренне присущая всему природа всего сущего называется «Светоносность Основы», или «Мать-Светоносность». Она проницает все, что мы испытываем, и потому является также и внутренней, присущей природой тех мыслей и эмоций, что возникают в нашем уме, хотя мы этого и не распознаем. Когда мастер знакомит нас с истинной природой ума, состоянием Ригпа, то это подобно тому, будто он вручает нам главный ключ. Мы в Дзогчене называем этот ключ, который откроет нам двери полного знания, «Светоносность Пути», или «Дитя-Светоносность». Светоносность Основы и Светоносность Пути, конечно, в своей основе являются одним и тем же и различаются таким образом только для объяснения и практики. Но как только мы, посредством ознакомления, проведенного мастером, получаем ключ Светоносности Пути, мы можем по своему желанию использовать его, чтобы открыть дверь во внутреннюю, присущую ей, природу реальности. Это открывание двери называется в Дзогчен «встречей Светоносности Основы и Светоносности Пути», или «встречей Матери-Светоносности с Дитем-Светоносностью». По-другому выразить это же можно, если сказать, что как только возникает мысль или эмоция, так Светоносность Пути-Ригпа тут же узнает в ней то, чем она является, узнает присущую ей природу, Светоносность Основы. В этот момент узнавания две Светоносности сливаются воедино, и мысли с эмоциями освобождаются в самой своей основе.

Существенно важно при жизни совершенствовать эту практику слияния двух светоносностей и самоосвобождения всего, что возникает, поскольку в момент смерти, для всех без исключения, происходит следующее: Светоносность Основы показывается во всем своем великолепии и несет с собой возможность полного освобождения, – если, и только если, вы научились узнавать ее. Теперь, наверное, уже ясно, что это слияние светоносностей и самоосвобождение мыслей и эмоций и есть медитация на ее наиболее глубинном уровне. Фактически, такой термин, как «медитация», не очень подходит для практики Дзогчен, поскольку он, в конечном счете, означает медитирование «на» чем-то, тогда как в Дзогчен все является только и вечно Ригпой. Так что здесь нет вопроса о медитации вне простого пребывания в чистом присутствии Ригпы.

Единственное слово, которое, возможно, могло бы это описать, это «немедитация». Мастера говорят, что в этом состоянии, если даже ищешь иллюзию, ее нет. Если вы будете искать обычные камешки на острове из золота и драгоценных камней, вы не сможете найти их там. Когда Вид постоянен, и поток Ригпы неиссякаем, а слияние двух светоносностей непрерывно и самопроизвольно, то все возможные иллюзии освобождаются в самом своем корне, и все ваше восприятие беспрерывно возникает как Ригпа.

Мастера подчеркивают, что для того, чтобы стабилизировать Вид в медитации, в первую очередь существенно важно выполнять эту практику в специальном окружении уединенного убежища, где есть все благоприятные условия; среди же отвлечений и дел мира, как бы вы много ни медитировали, истинное переживание не родится в вашем уме. Во-вторых, хотя в Дзогчен не проводится различия между медитацией и повседневной жизнью, но, пока вы не нашли истинной стабильности посредством выполнения этой практики в правильных сессиях, вы не сможете включить мудрость медитации в переживания повседневной жизни. В-третьих, даже когда вы выполняете эту практику, вы должны быть способны придерживаться непрерывного потока Ригпы с уверенностью Взгляда; но, если вы неспособны продолжать этот поток во все времена и во всех ситуациях, сливая свою практику с повседневной жизнью, она не послужит вам, когда возникнут неблагоприятные обстоятельства, и вы будете обмануты иллюзиями мыслей и эмоций.

Есть одна замечательная история о йоге, практике Дзогчен, который жил себе незаметно, но был, однако, окружен множеством последователей. Некий монах, имевший преувеличенное представление о собственной учености, проникся ревностью к этому йогу, о котором он знал, что тот довольно плохо начитан. Он подумал: «Как этот простой, обычный человек смеет учить? Как он смеет прикидываться мастером? Я пойду и испытаю его познания, и покажу, какой он притворщик, унижу его перед его последователями так, что они оставят его и последуют за мной».

И вот, он однажды явился к этому йогу и презрительно сказал: «Вы, в Дзогчен, что, – только медитируете, и все?»

Ответ йога был для него полной неожиданностью: «А о чем тут медитировать?»

«Ага, так вы даже и не медитируете!» – ликующе воскликнул ученый.

«Но разве я когда-либо отвлекаюсь?» – сказал йог.